http://negatifplus.com/photobook/edit/ympbh4a6
Luces Magicas
Lumières Magiques / Magics Lights
Lumières Magiques / Magics Lights
Ver en la oscuridad, fotografiar en la noche.
La ausencia de luz nos obliga a sentirla de otra manera.
De donde viene la luz cuando no llega desde ningún lugar ? Su proveniencia es incierta, pero su presencia queda confirmada por la existencia de una imagen.
En las fotos que les propongo se ven personajes, sin embargo la mayor parte de estas fotos fueron tomadas en la oscuridad de lugares lejanos, donde la noche nos deja ver las estrellas como el resplandor del verdadero universo. Aquel que olvidamos cuando estamos cegados por las iluminaciones publicas de las noches urbanas.
Y en medio de aquella oscuridad llena de verdades sucede el encuentro entre mi sentir y mi camara con la mirada, la sencilles y la realidad de algunos de los pueblos indigenas de Colombia.
En esos momentos las ideas en la cabeza no concuerdan completamente con la logica cartesiana, aquellas en que esta basada la verdad de la ciencia. Sin embargo las ideas de estos pueblos se cruzan en multiples ocaciones con el camino recorrido por la ciencia. Por ejemplo cuando ella "descubre", omologa y patenta las propiedadesde una planta. Ellos la utilizan desde hace cientos de años por aquellas mismas propiedades e incluso por otras más.
La coca por ejemplo, usada a su manera es completamente benefica, pero es una planta betada para el mundo por culpa de nuestra obstinación a bulgarizarla, blanqueandola como al azucarm envenenandola con quimicos y hasta cemento cuando estos hacen falta.
Es la misma hoja de coca al rededor de la cual ellos se reunen en las noches para hablar palabras dulces, palabras de sabiduria, historias, anecdotas, opiniones y pensamientos que "sientan" las desiciones antes de tomarlas.
Es asi de sencillo, porque sencilla es la vida de estas personas llenas dedignidad, sin el estorbo de la busqueda perpetua de la total comodidad, del confort. El tiempo no persigue, ni amenaza al hombre que camina al ritmo de lq naturaleza.
Para intentar hacer visible aquellas cosas que los ojos no pueden ver. Yo me rodeo de oscuridad frente a estas personas que desde mi punto de vistam desbordan de luminicencia. En ese momento privilegiado de silencio en que la foto se hace se escucha el sonido desbordante de la vida selvatica o de la imponente montaña.
Y de aquella oscuridad surge una imagen. Una imagen escondida que nadie puede ver en su momento, ni siquiera yo, ella solo puede exisistir gracias al fenomeno fotografico.
Como una radiografía que nunca podremos ver a simple ojo. Estas fotos solo existen gracias a la maquina fotografica. Una maquina que puede renunciar a la instantaneidad del tiempo presente. Ella lo puede estirar y condensar en una imagen, un lapso de tiempo mucho más extenso que la duración de nuestro instante presente.
La camara nos brinda una imagen "magica" puesto que esta fuera del alcance de nuestros sentidos.
Una imagen fiel y real, sin efectos ni alteraciones posteriores a la toma. Un proceso "artesanal" que busca estar en sintonia con lavida de estas personas, que se iluciona en querer evocar el imaginario y la vision del mundo de la que son guardianes estos pueblos. Una vision que esta más allá de los ojos y que sin embargo es bien tangible cuando se esta con ellos.
La vision de un mundo posible, un mundo vivo que existe y que puede ser ireal y autentico al mismo tiempo. El mismo mundo en el que todos vivimos pero que puede extinguirse, así como pueden extingirse estos pueblos que ustedes ven aquí y que somos también nosotros mismos.
(Français)
Voirdans l’obscurité.
Photographierdans la Nuit.
L’absencede lumière nous oblige à trouver une autre façon de la percevoir.
D’oùvient la lumière quand elle n’arrive de nulle part ? Ça provenance est brouillée, mais sa présence avérée par l’existence d’une image.
Sur les photos que je propose, on distingue des personnages. Ces clichés ont pourtant été pris dans l’obscurité de la nuit, dans des endroits bien éloignés descentres urbains, qui trop éclairés, nous empêchent de voir le ciel étoilé.
Ces photos sont nées d’une rencontre avec les peuples indigènes de Colombie, des gens qui ont dans la tête des histoires et des savoirs loin de la logique cartésienne, des savoirs qui par des chemins différents rejoignent parfois la science comme par exemple dans la connaissance profonde des propriétés botaniques des plantes.
C’est pendant la nuit qu’ils se réunissent pour parler autour du feu, écouter la parole des vieux, honorer la feuillede Coca.
C’est une vie simple, qui ne recherche pas le confort matériel pour trouver le bonheur. Le temps ne poursuit pas l’homme qui vit au rythme de la nature.
Pour chercher la lumière intérieure de ces personnes, je m’y rends dans la pénombre. Au milieu des récits. Et de cette obscurité surgit une image cachée. Cette image existe seulement grâce au phénomène photographique, impossible de la voir au moment où elle est prise.
De même que l’image d’une radiographie qu’on ne verra jamais à l’œil nu, ces photos n’existent que via l’appareil photographique. Celui-ci peut « voir » en renonçant à l'instantanéité du présent. Il peut étaler un instant, condenser dans une image toute un ensemble de moments, et nous rendre une image magique, puisque hors portée de nos sens ordinaires.
Cette lumière entoure les personnages, elle semble émaner d’eux mêmes et tente d’évoquer leur imaginaire, leur vision d’un monde où une grande partie est cachée à nos yeux. Celle-ci, invisible, ne cesse pourtant de nous parler et d’être présente.
Avec ce procédé « artisanal » je cherche à être en accord avec le modede vie simple de ces peuples.
Obtenir ce genre d’image directement à la prise, sans effets ajoutés après,sans « manipulation » numérique. Simplement fruit d’une connivence, le temps d’une photo où le sujet s’immobilise et nous illumine de son âme.
Une image authentique et pourtant irréelle, comme les cosmogonies de ces peuples en réel danger d’extinction.
La ausencia de luz nos obliga a sentirla de otra manera.
De donde viene la luz cuando no llega desde ningún lugar ? Su proveniencia es incierta, pero su presencia queda confirmada por la existencia de una imagen.
En las fotos que les propongo se ven personajes, sin embargo la mayor parte de estas fotos fueron tomadas en la oscuridad de lugares lejanos, donde la noche nos deja ver las estrellas como el resplandor del verdadero universo. Aquel que olvidamos cuando estamos cegados por las iluminaciones publicas de las noches urbanas.
Y en medio de aquella oscuridad llena de verdades sucede el encuentro entre mi sentir y mi camara con la mirada, la sencilles y la realidad de algunos de los pueblos indigenas de Colombia.
En esos momentos las ideas en la cabeza no concuerdan completamente con la logica cartesiana, aquellas en que esta basada la verdad de la ciencia. Sin embargo las ideas de estos pueblos se cruzan en multiples ocaciones con el camino recorrido por la ciencia. Por ejemplo cuando ella "descubre", omologa y patenta las propiedadesde una planta. Ellos la utilizan desde hace cientos de años por aquellas mismas propiedades e incluso por otras más.
La coca por ejemplo, usada a su manera es completamente benefica, pero es una planta betada para el mundo por culpa de nuestra obstinación a bulgarizarla, blanqueandola como al azucarm envenenandola con quimicos y hasta cemento cuando estos hacen falta.
Es la misma hoja de coca al rededor de la cual ellos se reunen en las noches para hablar palabras dulces, palabras de sabiduria, historias, anecdotas, opiniones y pensamientos que "sientan" las desiciones antes de tomarlas.
Es asi de sencillo, porque sencilla es la vida de estas personas llenas dedignidad, sin el estorbo de la busqueda perpetua de la total comodidad, del confort. El tiempo no persigue, ni amenaza al hombre que camina al ritmo de lq naturaleza.
Para intentar hacer visible aquellas cosas que los ojos no pueden ver. Yo me rodeo de oscuridad frente a estas personas que desde mi punto de vistam desbordan de luminicencia. En ese momento privilegiado de silencio en que la foto se hace se escucha el sonido desbordante de la vida selvatica o de la imponente montaña.
Y de aquella oscuridad surge una imagen. Una imagen escondida que nadie puede ver en su momento, ni siquiera yo, ella solo puede exisistir gracias al fenomeno fotografico.
Como una radiografía que nunca podremos ver a simple ojo. Estas fotos solo existen gracias a la maquina fotografica. Una maquina que puede renunciar a la instantaneidad del tiempo presente. Ella lo puede estirar y condensar en una imagen, un lapso de tiempo mucho más extenso que la duración de nuestro instante presente.
La camara nos brinda una imagen "magica" puesto que esta fuera del alcance de nuestros sentidos.
Una imagen fiel y real, sin efectos ni alteraciones posteriores a la toma. Un proceso "artesanal" que busca estar en sintonia con lavida de estas personas, que se iluciona en querer evocar el imaginario y la vision del mundo de la que son guardianes estos pueblos. Una vision que esta más allá de los ojos y que sin embargo es bien tangible cuando se esta con ellos.
La vision de un mundo posible, un mundo vivo que existe y que puede ser ireal y autentico al mismo tiempo. El mismo mundo en el que todos vivimos pero que puede extinguirse, así como pueden extingirse estos pueblos que ustedes ven aquí y que somos también nosotros mismos.
(Français)
Voirdans l’obscurité.
Photographierdans la Nuit.
L’absencede lumière nous oblige à trouver une autre façon de la percevoir.
D’oùvient la lumière quand elle n’arrive de nulle part ? Ça provenance est brouillée, mais sa présence avérée par l’existence d’une image.
Sur les photos que je propose, on distingue des personnages. Ces clichés ont pourtant été pris dans l’obscurité de la nuit, dans des endroits bien éloignés descentres urbains, qui trop éclairés, nous empêchent de voir le ciel étoilé.
Ces photos sont nées d’une rencontre avec les peuples indigènes de Colombie, des gens qui ont dans la tête des histoires et des savoirs loin de la logique cartésienne, des savoirs qui par des chemins différents rejoignent parfois la science comme par exemple dans la connaissance profonde des propriétés botaniques des plantes.
C’est pendant la nuit qu’ils se réunissent pour parler autour du feu, écouter la parole des vieux, honorer la feuillede Coca.
C’est une vie simple, qui ne recherche pas le confort matériel pour trouver le bonheur. Le temps ne poursuit pas l’homme qui vit au rythme de la nature.
Pour chercher la lumière intérieure de ces personnes, je m’y rends dans la pénombre. Au milieu des récits. Et de cette obscurité surgit une image cachée. Cette image existe seulement grâce au phénomène photographique, impossible de la voir au moment où elle est prise.
De même que l’image d’une radiographie qu’on ne verra jamais à l’œil nu, ces photos n’existent que via l’appareil photographique. Celui-ci peut « voir » en renonçant à l'instantanéité du présent. Il peut étaler un instant, condenser dans une image toute un ensemble de moments, et nous rendre une image magique, puisque hors portée de nos sens ordinaires.
Cette lumière entoure les personnages, elle semble émaner d’eux mêmes et tente d’évoquer leur imaginaire, leur vision d’un monde où une grande partie est cachée à nos yeux. Celle-ci, invisible, ne cesse pourtant de nous parler et d’être présente.
Avec ce procédé « artisanal » je cherche à être en accord avec le modede vie simple de ces peuples.
Obtenir ce genre d’image directement à la prise, sans effets ajoutés après,sans « manipulation » numérique. Simplement fruit d’une connivence, le temps d’une photo où le sujet s’immobilise et nous illumine de son âme.
Une image authentique et pourtant irréelle, comme les cosmogonies de ces peuples en réel danger d’extinction.
Don Enrique
La edad de Don Enrique es indeterminada, pero sus padres y abuelos le enseñarona leer el tiempo en las estrellas.
En su cabeza vive el reloj que cuenta los siglos con las estrellas, así en susojos se vea el candor de un niño.
Cuando uno le da la mano a Don Enrique, se siente su fuerza y también los callos hechos por el azadón y el trabajo de la tierra.
La misma que tierra está pegada a sus pies ya que sus pies se la han pasado una vida pegados a esta tierra.
Bajo el sol picante de 3000 mts sobre el nivel del mar, contra el viento frio que recorre la cordillera de los Frailes, al sur de Bolivia, la piel de Don Enrique se ha curtido, más que haberse envejecido.
Allí ha pasado su vida de indio campesino, esperando que llegue la lluvia que le da de comer y el carnaval que marca el paso de los años,.
De su tierra vive con su mujer y sin sus hijos y por su tierra muere. Casi todos los jovenes se han ido a la ciudad buscando un mejor futuro, un mejor vivir, una vidacon menos sufrimiento.
Algunos inclusive han cruzado mares y océanos en busca de eso. Y por que no seva Don Enrique?
-“Porque yo hago “vivir” esta tierra! y si yo me voy esta tierra se “muere”!! y yo también!” Dice Don Enrique.
Mejor se queda con la vida dura, con la permanente incertidumbre de las heladas, que le pueden acabar en una noche toda la cosecha de un año y eso quiere decir un año sin comer.
Todos los días Don Enrique esta de “guardia” sobre su cosecha, listo para actuar en caso de que el granizo se quiera abalanzar sobre ellas y al mismo tiempo, pidiendo y “pagandole” con cariñosas ofrendas a la ¨Pacha mama¨ para que no falte la lluvia.
Cuando se aproxima el granizo, en su casa tiene un mortero de hierro y pólvora negra. Con eso hace explotar un “tiro” hacia las nubes negras para que el granizo se rompa y caiga en gotas de lluvia.
Cuando escuche los ¨tiros¨ por primera vez, estábamos perdidos en una noche sin luna, en medio de sus sembradíos y la lluvia hacia doler la piel cuando la impactaba. Creí que nos disparaban desde las casas de piedra, el miedo, la angustia y el frio de la ropa pegada al cuerpo no me dieron tiempo de ver que la lluvia se hizo dulce y comenzó a correr por los surcos en los que caminábamos.
Así es la vida Don Enrique, se la pasa poniéndole cuidado a las señales que dan las nubes cuando el sol se levanta, al halo y el color de la luna en la noche.
Llevando la cuenta del lugar donde se levanta el lucero de la mañana, mirando a donde apunta “La cruz del sur” y como brilla, de donde viene el viento y que “canta” cuando se va, sintiendo profundamente lo que le dicen sus huesos y su experiencia.
Esas son las únicas señales que tiene para cuidar su cosecha, ni radio, ni televisor porque electricidad no hay.
Y no porque no se pueda, los postes y las líneas están instaladas, pasan cercade la casa de Doña Agustina, solo falta empujar un botón en la central eléctrica, pero los lideres del “hayu” (Cabildo indígena) no han querido dar el permiso.
Sin embargo últimamente las cosas han cambiado y siguen cambiando me ha dicho Don Enrique, las sequías son más largas y los inviernos más fuertes. Ya no se siembra a la misma época, todo cambia todo el tiempo y entonces hay que estarmás más atento, porque las señas de la naturaleza están cambiando, ahora es más difícil saber que va ha pasar y para eso la electricidad de que sirve?
Entonces Don Enrique ha aprendido a leer y le han dicho que el mundo gira comoun balón y se ha puesto a mirar los mapas a ver si entiende mejor que es lo que esta pasando, pero todavía no logra entenderlo.
Le ha dicho a su hijo que se fue, que aprenda por allá como funcionan las cosas ahora, para que cuando vuelva le diga, le explique. A ver si puede vivir más tranquilo los últimos años de su vida, que espero no sean pocos.
No sé si su hijo va a encontrar la respuesta antes de que Don Enrique se valla y se lleve con él el saber de las señas que dan las nubes y las estrellas, el cantar de los insectos y de los pájaros que seguirán cantando cuando Don Enrique ya no esté. Así ya nadie los entienda.
Cuando Don Enrique pase a hacer parte de esta misma tierra que lo hizo vivir. Sin él ella se va a quedar quietita y pelada, como si estuviera “muerta”.
Mientras tanto sus hijos siguen buscando la respuesta al calentamiento global caminando sobre el asfalto gris de nuestras ciudades.
La edad de Don Enrique es indeterminada, pero sus padres y abuelos le enseñarona leer el tiempo en las estrellas.
En su cabeza vive el reloj que cuenta los siglos con las estrellas, así en susojos se vea el candor de un niño.
Cuando uno le da la mano a Don Enrique, se siente su fuerza y también los callos hechos por el azadón y el trabajo de la tierra.
La misma que tierra está pegada a sus pies ya que sus pies se la han pasado una vida pegados a esta tierra.
Bajo el sol picante de 3000 mts sobre el nivel del mar, contra el viento frio que recorre la cordillera de los Frailes, al sur de Bolivia, la piel de Don Enrique se ha curtido, más que haberse envejecido.
Allí ha pasado su vida de indio campesino, esperando que llegue la lluvia que le da de comer y el carnaval que marca el paso de los años,.
De su tierra vive con su mujer y sin sus hijos y por su tierra muere. Casi todos los jovenes se han ido a la ciudad buscando un mejor futuro, un mejor vivir, una vidacon menos sufrimiento.
Algunos inclusive han cruzado mares y océanos en busca de eso. Y por que no seva Don Enrique?
-“Porque yo hago “vivir” esta tierra! y si yo me voy esta tierra se “muere”!! y yo también!” Dice Don Enrique.
Mejor se queda con la vida dura, con la permanente incertidumbre de las heladas, que le pueden acabar en una noche toda la cosecha de un año y eso quiere decir un año sin comer.
Todos los días Don Enrique esta de “guardia” sobre su cosecha, listo para actuar en caso de que el granizo se quiera abalanzar sobre ellas y al mismo tiempo, pidiendo y “pagandole” con cariñosas ofrendas a la ¨Pacha mama¨ para que no falte la lluvia.
Cuando se aproxima el granizo, en su casa tiene un mortero de hierro y pólvora negra. Con eso hace explotar un “tiro” hacia las nubes negras para que el granizo se rompa y caiga en gotas de lluvia.
Cuando escuche los ¨tiros¨ por primera vez, estábamos perdidos en una noche sin luna, en medio de sus sembradíos y la lluvia hacia doler la piel cuando la impactaba. Creí que nos disparaban desde las casas de piedra, el miedo, la angustia y el frio de la ropa pegada al cuerpo no me dieron tiempo de ver que la lluvia se hizo dulce y comenzó a correr por los surcos en los que caminábamos.
Así es la vida Don Enrique, se la pasa poniéndole cuidado a las señales que dan las nubes cuando el sol se levanta, al halo y el color de la luna en la noche.
Llevando la cuenta del lugar donde se levanta el lucero de la mañana, mirando a donde apunta “La cruz del sur” y como brilla, de donde viene el viento y que “canta” cuando se va, sintiendo profundamente lo que le dicen sus huesos y su experiencia.
Esas son las únicas señales que tiene para cuidar su cosecha, ni radio, ni televisor porque electricidad no hay.
Y no porque no se pueda, los postes y las líneas están instaladas, pasan cercade la casa de Doña Agustina, solo falta empujar un botón en la central eléctrica, pero los lideres del “hayu” (Cabildo indígena) no han querido dar el permiso.
Sin embargo últimamente las cosas han cambiado y siguen cambiando me ha dicho Don Enrique, las sequías son más largas y los inviernos más fuertes. Ya no se siembra a la misma época, todo cambia todo el tiempo y entonces hay que estarmás más atento, porque las señas de la naturaleza están cambiando, ahora es más difícil saber que va ha pasar y para eso la electricidad de que sirve?
Entonces Don Enrique ha aprendido a leer y le han dicho que el mundo gira comoun balón y se ha puesto a mirar los mapas a ver si entiende mejor que es lo que esta pasando, pero todavía no logra entenderlo.
Le ha dicho a su hijo que se fue, que aprenda por allá como funcionan las cosas ahora, para que cuando vuelva le diga, le explique. A ver si puede vivir más tranquilo los últimos años de su vida, que espero no sean pocos.
No sé si su hijo va a encontrar la respuesta antes de que Don Enrique se valla y se lleve con él el saber de las señas que dan las nubes y las estrellas, el cantar de los insectos y de los pájaros que seguirán cantando cuando Don Enrique ya no esté. Así ya nadie los entienda.
Cuando Don Enrique pase a hacer parte de esta misma tierra que lo hizo vivir. Sin él ella se va a quedar quietita y pelada, como si estuviera “muerta”.
Mientras tanto sus hijos siguen buscando la respuesta al calentamiento global caminando sobre el asfalto gris de nuestras ciudades.
Don Isaias Torres.
Viejo Savio de la comunidad Aruhaca que vivió durante su juventud los tiempos en los que el estado otorgaba la tierra con sus habitantes “incluidos” a comunidades religiosas, para que ellas la explotaran y se ocuparan de la educación. En su caso fueron los Capuchinos.
Durante este periodo que duró más de 70 años, muchos niños fueron separados de sus familias y todos se vieron obligados a adoptar apellidos españoles, es así que los Aruhacos se dividen en tres grandes grupos principales: Torres, Izquierdo y Villafañe.
Muchas practicas tradicionales fueron prohibidas, al igual que su música. Por eso se produjeron fenómenos de “hibridación religiosa” Sus santos estan vestidos de ruana, mochila y esconden antiguas creencias.
Los Capuchinos debieron irse en los años 80s a causa de las protestas y de una lucha jurídica que cobro la vida de varios dirigentes indigénas.
Durante todos estos años ellos adaptaron su música a los instrumentos occidentales. El acordeón se volvió el instrumento principal del “chicote” un ritmo propio que toca muy bien Don Isaias.
Hoy en día la mayor parte de sus costumbres están vivas gracias a todos aquellos que las guardaron durante la prohibición.
(FRANÇAIS)
Sage vieil homme de la communauté Aruhaca, qu’à vécu pendant sa jeunesse le temps où l’état donnait la terre avec ses habitants « inclus » à des communautés religieuses pour qu’ils les exploitent et s'occupent de l'education. Dans son cas c’était les capucins espagnols.
Pendant cette période, qu’a duré quelques 70 ans, beaucoup d’enfants ont été séparés de leurs familles et ils ont du prendre tous des noms de famille espagnols, c’est ainsiqu’on trouve trois grandes familles : Torres, Izquierdo et Villafañe.
Beaucoup des pratiques traditionnelles ont été interdites ainsi que leur musique. Ce qui aproduit de phénomènes de « mélange religieux ».
Les capucins ont du partir dans les années 80, suite à la contestation et à une lutte juridique des indigènes, qu’a couté la vie de plusieurs de leurs dirigeants.
Pendant toutes ces années ils ont adapté leur musique à des instruments occidentaux. L’accordéon est devenu l’instrument principal des rythmes propres comme le « chicote » Qu’est d’ailleurs joué remarquablement par Don Isaias.
Aujourd’hui la plus part des pratiques sont vivantes, grâce à ceux qui les ont gardés pendant l’interdiction Capucine.
Viejo Savio de la comunidad Aruhaca que vivió durante su juventud los tiempos en los que el estado otorgaba la tierra con sus habitantes “incluidos” a comunidades religiosas, para que ellas la explotaran y se ocuparan de la educación. En su caso fueron los Capuchinos.
Durante este periodo que duró más de 70 años, muchos niños fueron separados de sus familias y todos se vieron obligados a adoptar apellidos españoles, es así que los Aruhacos se dividen en tres grandes grupos principales: Torres, Izquierdo y Villafañe.
Muchas practicas tradicionales fueron prohibidas, al igual que su música. Por eso se produjeron fenómenos de “hibridación religiosa” Sus santos estan vestidos de ruana, mochila y esconden antiguas creencias.
Los Capuchinos debieron irse en los años 80s a causa de las protestas y de una lucha jurídica que cobro la vida de varios dirigentes indigénas.
Durante todos estos años ellos adaptaron su música a los instrumentos occidentales. El acordeón se volvió el instrumento principal del “chicote” un ritmo propio que toca muy bien Don Isaias.
Hoy en día la mayor parte de sus costumbres están vivas gracias a todos aquellos que las guardaron durante la prohibición.
(FRANÇAIS)
Sage vieil homme de la communauté Aruhaca, qu’à vécu pendant sa jeunesse le temps où l’état donnait la terre avec ses habitants « inclus » à des communautés religieuses pour qu’ils les exploitent et s'occupent de l'education. Dans son cas c’était les capucins espagnols.
Pendant cette période, qu’a duré quelques 70 ans, beaucoup d’enfants ont été séparés de leurs familles et ils ont du prendre tous des noms de famille espagnols, c’est ainsiqu’on trouve trois grandes familles : Torres, Izquierdo et Villafañe.
Beaucoup des pratiques traditionnelles ont été interdites ainsi que leur musique. Ce qui aproduit de phénomènes de « mélange religieux ».
Les capucins ont du partir dans les années 80, suite à la contestation et à une lutte juridique des indigènes, qu’a couté la vie de plusieurs de leurs dirigeants.
Pendant toutes ces années ils ont adapté leur musique à des instruments occidentaux. L’accordéon est devenu l’instrument principal des rythmes propres comme le « chicote » Qu’est d’ailleurs joué remarquablement par Don Isaias.
Aujourd’hui la plus part des pratiques sont vivantes, grâce à ceux qui les ont gardés pendant l’interdiction Capucine.
Don Manuel y dos amigos.
Es el dueño de la maloka de La chorrera, cabecera municipal de la región en Amazonia.
C'est le "propietaire" de la Maloka de La Chorrera. Amazonas.
Es el dueño de la maloka de La chorrera, cabecera municipal de la región en Amazonia.
C'est le "propietaire" de la Maloka de La Chorrera. Amazonas.
Dos Mujeres coreguajes.
De la comunidad Coreguaje, originaria del sur-oeste de Colombia, se vieron obligadas a desplazarse al los llanos Orientales.
De la communauté Coreguaje originaire du sud-west de la Colombie, elles ont été obligées d'aller vivre dans les plaines à l'est.
De la comunidad Coreguaje, originaria del sur-oeste de Colombia, se vieron obligadas a desplazarse al los llanos Orientales.
De la communauté Coreguaje originaire du sud-west de la Colombie, elles ont été obligées d'aller vivre dans les plaines à l'est.
Don Victor Coreguaje.
Desplazado de su territorio natal, Don Victor a logrado construir una Maloka cerca de la ciudad de Villavicencio al oriente del pais.
Obligé a partir de son territoire originale il a construit sa Maloka prèt de la ville de Villavicencio à l'est du pays.
Desplazado de su territorio natal, Don Victor a logrado construir una Maloka cerca de la ciudad de Villavicencio al oriente del pais.
Obligé a partir de son territoire originale il a construit sa Maloka prèt de la ville de Villavicencio à l'est du pays.
Tostando Coca
Justo después de ser recogidas,las hojas de Coca son tostadas a la mano en paila de barro, luego piladas y mezcladas con cenizas de yarumo, para ser pasadas por un fino tamiz y luego consumidas como Mambe.
Juste après d'être cueillies, les feuilles de Coca sont grillées à la main au feu du bois, avant d’être pilées, mélangées avec des cendres de yarumo et passées au tamis pour faire du Mambe.
Justo después de ser recogidas,las hojas de Coca son tostadas a la mano en paila de barro, luego piladas y mezcladas con cenizas de yarumo, para ser pasadas por un fino tamiz y luego consumidas como Mambe.
Juste après d'être cueillies, les feuilles de Coca sont grillées à la main au feu du bois, avant d’être pilées, mélangées avec des cendres de yarumo et passées au tamis pour faire du Mambe.
Pilando La coca
El mortero donde se pila la Coca es de palma de Chonta. Generalmente quien la pila, es un joven que gana de esta manera el derecho de probar el Mambe más tarde.
Le mortier où la feuille de Coca est pilée est fait avec du bois de palmier. Généralement celui qui pile est un jeune qui gagne ainsi le droit de gouter plus tard au Mambe.
El mortero donde se pila la Coca es de palma de Chonta. Generalmente quien la pila, es un joven que gana de esta manera el derecho de probar el Mambe más tarde.
Le mortier où la feuille de Coca est pilée est fait avec du bois de palmier. Généralement celui qui pile est un jeune qui gagne ainsi le droit de gouter plus tard au Mambe.
Don Armando
Don Armando pasa por un fino tamiz las hojas de Coca que acaban de ser piladas en el gran mortero que se encuentra detrás de él.
El resultado será un fino polvo de un color verde intenso llamado Mambe y que es consumido junto con la pasta de tabaco llamada Ambil, sobre todo en la noche dentro del circulo de discusión en el que se compartenlas historias y donde se toman las decisiones.
El Mambe no produce ningún efecto psicotrópico, ni dependencia alguna. Es muy rico en minerales, calcio y vitaminas y ellos lo usan con el propósito de “endulzar” la palabra.
Dentro de su cultura el consumo no es permitido a las mujeres, sin embargo ellas son las mas asiduas consumidoras de Ambil.
Don Ernesto es uno de los dos hijos de Don Noé Siake y uno de los pocos hablantes del idioma Ocaina entre los 92 integrantes que quedan de este pueblo.
Il passe au tamis les feuilles de Coca pilées dans le mortier en bois de palmier qu’est justederrière lui.
Le résultât sera une fine poudre d’une vert intense que s’appele Mambe et qu’est consommé avec de la pâte de tabac, sourtour pendant la nuit dans le cercle où sont partagées les histoires et sont prises les désistions.
Le Mambe ne produit aucun effet psychotrope, ni aucune dépendance, c’est très riche enminéraux, calcium et vitamines et ils le prennent avec le but« d’adoucir » la parole.
Dans leur culture il n’est pas permis aux femmes de le consommer, par contre ce sont elles les plus assidues consomatrises de pâte de tabac, appelé Ambil.
Don Ernesto est l’un de deux fils de Don Noé Siake.
Il est l’un des derniers à parler la langue Ocaina parmi les 92 personnes que restent de ce peuple.
Don Armando pasa por un fino tamiz las hojas de Coca que acaban de ser piladas en el gran mortero que se encuentra detrás de él.
El resultado será un fino polvo de un color verde intenso llamado Mambe y que es consumido junto con la pasta de tabaco llamada Ambil, sobre todo en la noche dentro del circulo de discusión en el que se compartenlas historias y donde se toman las decisiones.
El Mambe no produce ningún efecto psicotrópico, ni dependencia alguna. Es muy rico en minerales, calcio y vitaminas y ellos lo usan con el propósito de “endulzar” la palabra.
Dentro de su cultura el consumo no es permitido a las mujeres, sin embargo ellas son las mas asiduas consumidoras de Ambil.
Don Ernesto es uno de los dos hijos de Don Noé Siake y uno de los pocos hablantes del idioma Ocaina entre los 92 integrantes que quedan de este pueblo.
Il passe au tamis les feuilles de Coca pilées dans le mortier en bois de palmier qu’est justederrière lui.
Le résultât sera une fine poudre d’une vert intense que s’appele Mambe et qu’est consommé avec de la pâte de tabac, sourtour pendant la nuit dans le cercle où sont partagées les histoires et sont prises les désistions.
Le Mambe ne produit aucun effet psychotrope, ni aucune dépendance, c’est très riche enminéraux, calcium et vitamines et ils le prennent avec le but« d’adoucir » la parole.
Dans leur culture il n’est pas permis aux femmes de le consommer, par contre ce sont elles les plus assidues consomatrises de pâte de tabac, appelé Ambil.
Don Ernesto est l’un de deux fils de Don Noé Siake.
Il est l’un des derniers à parler la langue Ocaina parmi les 92 personnes que restent de ce peuple.
Don Noé Siake,el ultimo abuelo de los Ocainas.
El dice que tiene 82 años, pero para que le entendiera me lo tuvieron que traducir. Porque Don Noé habla en Ocaina.
Sus hijos me dijeron que de su cultura tan solo hay tres lineas en un libro. Sin embargo pasamos toda una noche hablando con ellos sobre el origen del mundo y no logramos llegar ni a su primer dia.
Según nos contaron, al comienzo no habían sino vientos que se paseaban por el vacío, cada uno tiene su nombre y lo guarda hasta el dia de hoy miemtras siguen recorriendo el mundo.
En un momento esos vientos se cruzaron y se formó un torbellino, se escucho un susurro, como si ellos se hubieran puesto a hablar cada uno en su idioma produciendo un solo murmullo.
Cuando el torbellino se calmó y que cada "viento" siguió su camino, en medio del vacío había quedado una nubesita, era como un manojo de algodón y ese fue el comienzo del mundo. Sin explosiones, ni big bang, solo un susurro de torbellino y allí comenzó todo. En eso nos pasamos una noche entera.
En otro momento nos habían explicado como desde ese rincón de la Maloka donde vemos a Don Noé y donde hablamos esa noche. Ellos protegen y regulan la naturaleza que los rodeam su territorio. Desde allí observan y ven caminar el mundo, allí desiden juntos el que hacer, con el Mambe y el Ambil.
Dentro de su filosofia cuando llega un ataque, ellos no responden con las mismas armas con las que son atacados, eso es darle la razón y la ventaja al que ataca.
Con ese enemigo no se meten, con el que se meten es con su odio, que ellos dicen es como otra ser más grande que esta detrás de ese enemigo material. Él le ordena que hacer y lo empuja como si fuera un titere.
Entonces es con el de atrás directamente que ellos tratan, con el grande! Para que ponerse con pendajadas!
Si uno sabe hablarle al de atrás con la palabra justa, puede desarmar el ataque del enemigo material.
Como si su ataque se topara con una nube de algodón que se deja traspasar sin daño alguno.
Esas son las palabras de los Ocainas, las pocas que quedan porque se están quedando sin con quien hablarlas. Tan solo quedan 92 y de ellos solo unos pocos hablan la lengua. Porque Don Noé logro sobrevivir al genocidio de los caucheros de la casa Arana que redujeron la poblacion de la region de 70.000 a tan solo 6.000 en algunas decadas a comienzos del siglo pasado cuando los españoles ya se habian ido hace rato.
Pero Don Noé no tuvo la suerte de tener hijas, entonces todas las mujeres han venido de otras comunidades y la lengua Ocaina se a perdido.
Don Noé es el unico que la conoce verdaderamente, el tiempo que le queda no es suficiente para trasmitir todo a sus hijos. El día en que Don Noé nos deje se esfumara con él un pedazo de aquella nube que comenzó el mundo de los Ocainas, que viene siendo el mismo mundo en que vivimos.
Un sentido homenaje para este hombre que con su palpitar lucha contra la extinción de un pedazo del mundo.
Cuando nos fuimos lo vi exactamente como la primera vez. Solo en su canoa pescando a la sombra de los arboles centenarios que bordean el rio igara parana en la Amazonia Colombiana.
El dice que tiene 82 años, pero para que le entendiera me lo tuvieron que traducir. Porque Don Noé habla en Ocaina.
Sus hijos me dijeron que de su cultura tan solo hay tres lineas en un libro. Sin embargo pasamos toda una noche hablando con ellos sobre el origen del mundo y no logramos llegar ni a su primer dia.
Según nos contaron, al comienzo no habían sino vientos que se paseaban por el vacío, cada uno tiene su nombre y lo guarda hasta el dia de hoy miemtras siguen recorriendo el mundo.
En un momento esos vientos se cruzaron y se formó un torbellino, se escucho un susurro, como si ellos se hubieran puesto a hablar cada uno en su idioma produciendo un solo murmullo.
Cuando el torbellino se calmó y que cada "viento" siguió su camino, en medio del vacío había quedado una nubesita, era como un manojo de algodón y ese fue el comienzo del mundo. Sin explosiones, ni big bang, solo un susurro de torbellino y allí comenzó todo. En eso nos pasamos una noche entera.
En otro momento nos habían explicado como desde ese rincón de la Maloka donde vemos a Don Noé y donde hablamos esa noche. Ellos protegen y regulan la naturaleza que los rodeam su territorio. Desde allí observan y ven caminar el mundo, allí desiden juntos el que hacer, con el Mambe y el Ambil.
Dentro de su filosofia cuando llega un ataque, ellos no responden con las mismas armas con las que son atacados, eso es darle la razón y la ventaja al que ataca.
Con ese enemigo no se meten, con el que se meten es con su odio, que ellos dicen es como otra ser más grande que esta detrás de ese enemigo material. Él le ordena que hacer y lo empuja como si fuera un titere.
Entonces es con el de atrás directamente que ellos tratan, con el grande! Para que ponerse con pendajadas!
Si uno sabe hablarle al de atrás con la palabra justa, puede desarmar el ataque del enemigo material.
Como si su ataque se topara con una nube de algodón que se deja traspasar sin daño alguno.
Esas son las palabras de los Ocainas, las pocas que quedan porque se están quedando sin con quien hablarlas. Tan solo quedan 92 y de ellos solo unos pocos hablan la lengua. Porque Don Noé logro sobrevivir al genocidio de los caucheros de la casa Arana que redujeron la poblacion de la region de 70.000 a tan solo 6.000 en algunas decadas a comienzos del siglo pasado cuando los españoles ya se habian ido hace rato.
Pero Don Noé no tuvo la suerte de tener hijas, entonces todas las mujeres han venido de otras comunidades y la lengua Ocaina se a perdido.
Don Noé es el unico que la conoce verdaderamente, el tiempo que le queda no es suficiente para trasmitir todo a sus hijos. El día en que Don Noé nos deje se esfumara con él un pedazo de aquella nube que comenzó el mundo de los Ocainas, que viene siendo el mismo mundo en que vivimos.
Un sentido homenaje para este hombre que con su palpitar lucha contra la extinción de un pedazo del mundo.
Cuando nos fuimos lo vi exactamente como la primera vez. Solo en su canoa pescando a la sombra de los arboles centenarios que bordean el rio igara parana en la Amazonia Colombiana.
Cacique Victor
Sobre la rivera norte del río Amazonas, en el pueblo de San Francisco se encuentra la Maloka del cacique Víctor que hace parte de la etniaTicuna y del clan Tigre.
Es en su Maloka que tuvo lugar durante tres días el baile de « la pelazón » Ritual de paso a la edad adulta para las mujeres de esta etnia
Sur la rivière nord du fleuve Amazone, dans le village de San Francisco se trouve la Maloka du cacique Victor, membre de l’ethnie Ticuna et du clan Tigre. C’est dans sa maloka qu’a eu lieu pendant trois jours le bal de « La pelazón », rituel de passage à l’âge adulte pour les femmes de cette ethnie.
Sobre la rivera norte del río Amazonas, en el pueblo de San Francisco se encuentra la Maloka del cacique Víctor que hace parte de la etniaTicuna y del clan Tigre.
Es en su Maloka que tuvo lugar durante tres días el baile de « la pelazón » Ritual de paso a la edad adulta para las mujeres de esta etnia
Sur la rivière nord du fleuve Amazone, dans le village de San Francisco se trouve la Maloka du cacique Victor, membre de l’ethnie Ticuna et du clan Tigre. C’est dans sa maloka qu’a eu lieu pendant trois jours le bal de « La pelazón », rituel de passage à l’âge adulte pour les femmes de cette ethnie.
Pelazón
Las tres jovenes homenajeadas durante la seremoniade la Pelazón. Solo salen en publico al tercer dia de la fiesta. Luego de estar aisladas durante semanas preparandose para el paso a la edad adulta en compañia de sus madres y abuelas. Al final del dia se sumergen en el rio Amazonas y al salir ya son mujeres.
Ce sont les trois jeunes femmes à qui on rend hommage dans la cérémonie de la pelazón. Elles se présentent publiquement seulement au troisième jour de fête, alorsqu’elles ont été isolées pendant des semaines pour se préparer en compagnie deleur mère et grand-mère pour affronter l’âge adulte.
A la fin de la journée elles rentrent dans les eaux du fleuve Amazonas et en sortant elles sont des femmes.
Las tres jovenes homenajeadas durante la seremoniade la Pelazón. Solo salen en publico al tercer dia de la fiesta. Luego de estar aisladas durante semanas preparandose para el paso a la edad adulta en compañia de sus madres y abuelas. Al final del dia se sumergen en el rio Amazonas y al salir ya son mujeres.
Ce sont les trois jeunes femmes à qui on rend hommage dans la cérémonie de la pelazón. Elles se présentent publiquement seulement au troisième jour de fête, alorsqu’elles ont été isolées pendant des semaines pour se préparer en compagnie deleur mère et grand-mère pour affronter l’âge adulte.
A la fin de la journée elles rentrent dans les eaux du fleuve Amazonas et en sortant elles sont des femmes.
Musicos Ticunas
Durante el segundo día de la ceremonia de « LaPelazón », que celebra la llegada a la edad adulta de las niñas. El sonido grave que produce este enorme cuerno se escucha sin parar a varios kilómetros a la redonda. Es fabricado con la corteza de un árbol no derribado.
Varios músicos se lo turnan durante el día, se encuentran escondidos dentro de una enramada hecha con hojas de palma que esta pegada a una de las esquinas de la Maloka.
La punta del cuerno entra en una de las esquinas de la Maloka, precisamente donde se encuentran encerradas las tres jóvenes homenajeadas. Un muro de madera decorado y con regalos las aísla enaquella esquina, allí pasan la noche y una buena parte del tercer dia bajo los cuidados de las mujeres más savias.
Al final de la tarde el muro es derribado y las tres jóvenes salen a bailar en medio de los invitados junto con hombres disfrazados de animales. Sus disfraces estan hechos de tela vegetal.
Antes del atardecer, las llevan hasta la rivera del río Amazonas donde ellas se bañan y al salir son nuevas mujeres.
Pendant le deuxième jour de la cérémonie de « La Pelazón » qui célèbre l’arrivéà l’age adulte des jeunes filles, le son grave produit par cette énorme corne s’entend sans arrêt à plusieurs kilomètres de distance. Elle est fabrique avec l’écorse d’un arbre non abattu.
Plusieurs musiciens se relaient à longueur de journée, ils sont dans une palissade en feuilles de palmier plantées au sol qu’est collé à un coin de la grande maison cérémoniale, la « Maloka ».
Le bout de la corne rentre dans un coin de la Maloka, celui où sont cloisonnées les trois filles derrière un mur en bois décoré et orné des cadeaux. Elles restent enfermées pendant toute la nuit et une bonne partie de la journée sous les attentions des femmes âgées.
En fin d’après-midi le mur est percé, les trois filles sortent et dansent accompagnées par des hommes déguises d’animaux au milieu des invités. Ses déguisements sont faits en tisu vegetal.
Avant le coucher du soleil elles sont portées jusqu’à la rivière du fleuve Amazonas, où elles prennent un bain et en sortant elles sont des nouvelles femmes.
Durante el segundo día de la ceremonia de « LaPelazón », que celebra la llegada a la edad adulta de las niñas. El sonido grave que produce este enorme cuerno se escucha sin parar a varios kilómetros a la redonda. Es fabricado con la corteza de un árbol no derribado.
Varios músicos se lo turnan durante el día, se encuentran escondidos dentro de una enramada hecha con hojas de palma que esta pegada a una de las esquinas de la Maloka.
La punta del cuerno entra en una de las esquinas de la Maloka, precisamente donde se encuentran encerradas las tres jóvenes homenajeadas. Un muro de madera decorado y con regalos las aísla enaquella esquina, allí pasan la noche y una buena parte del tercer dia bajo los cuidados de las mujeres más savias.
Al final de la tarde el muro es derribado y las tres jóvenes salen a bailar en medio de los invitados junto con hombres disfrazados de animales. Sus disfraces estan hechos de tela vegetal.
Antes del atardecer, las llevan hasta la rivera del río Amazonas donde ellas se bañan y al salir son nuevas mujeres.
Pendant le deuxième jour de la cérémonie de « La Pelazón » qui célèbre l’arrivéà l’age adulte des jeunes filles, le son grave produit par cette énorme corne s’entend sans arrêt à plusieurs kilomètres de distance. Elle est fabrique avec l’écorse d’un arbre non abattu.
Plusieurs musiciens se relaient à longueur de journée, ils sont dans une palissade en feuilles de palmier plantées au sol qu’est collé à un coin de la grande maison cérémoniale, la « Maloka ».
Le bout de la corne rentre dans un coin de la Maloka, celui où sont cloisonnées les trois filles derrière un mur en bois décoré et orné des cadeaux. Elles restent enfermées pendant toute la nuit et une bonne partie de la journée sous les attentions des femmes âgées.
En fin d’après-midi le mur est percé, les trois filles sortent et dansent accompagnées par des hommes déguises d’animaux au milieu des invités. Ses déguisements sont faits en tisu vegetal.
Avant le coucher du soleil elles sont portées jusqu’à la rivière du fleuve Amazonas, où elles prennent un bain et en sortant elles sont des nouvelles femmes.
Bailadores
Familias enteras vienen de decenas de kilómetros a la redonda para asistir durante tres dias al “baile” de Yadico (serpiente) Los hombres portan una vara coronada de cascabeles con la que bailan y se apoyan para cantar durante toda la noche.
La hoja de Coca pilada (Mambe) así como la pasta de tabaco (ambil) sonconsumidas durante todo el baile y son parte fundamental de la ceremonia.
Des familles entières viennent des dizaines de kilométres aux alentours pour assister pendant trois jours au «bal» de Yadico (serpent) Les hommes tiennentt une « lance » couronnée des cascabelles avec la quelle ils dansent et s’appuient pendant les chants qui durent toute la nuit.
La feuille de coca pilée (Mambe) ainsi que la pâte de tabac (ambil) sont consommées tout aulong du bal.
Familias enteras vienen de decenas de kilómetros a la redonda para asistir durante tres dias al “baile” de Yadico (serpiente) Los hombres portan una vara coronada de cascabeles con la que bailan y se apoyan para cantar durante toda la noche.
La hoja de Coca pilada (Mambe) así como la pasta de tabaco (ambil) sonconsumidas durante todo el baile y son parte fundamental de la ceremonia.
Des familles entières viennent des dizaines de kilométres aux alentours pour assister pendant trois jours au «bal» de Yadico (serpent) Les hommes tiennentt une « lance » couronnée des cascabelles avec la quelle ils dansent et s’appuient pendant les chants qui durent toute la nuit.
La feuille de coca pilée (Mambe) ainsi que la pâte de tabac (ambil) sont consommées tout aulong du bal.
Don Víctor
Es el Cacique de la comunidad de Milán, sobre el río Igara-Parana en la Amazonía Colombiana. Se pinto y decoró el cuerpo con pintura vegetal y algodón antiséptico para la ocasión.
El es el dueño de la Maloka donde se lleva a cabo durante tres dias el baile de Yadico, o baile de serpiente. En esta versión asistieron cercade 800 personas entre adultos y niños.
La alimentación y el hospedaje corren por cuenta de Don Victor principalmente, al igual que el Mambe y el Ambil consumido sin interrupción durante tres dias y es muy mal visto que haga falta.
Es por eso que un baile comienza a ser preparado con varios años de anticipación, desde el momento mismo en que se siembran los alimentos que se van a consumir. Es una de las razones por las que ellos dicen que viven para bailar y bailan para vivir.
Por su lado los invitados deben traer regalos preciosos, cantar y bailar durante las tres noches.
Cada cacique invitado tiene su baile respectivo. Cada uno se turna para encabezar en su idioma los cantos que son repetidos por la multitud danzante, siempre y cuando tengan que ver con el mito de la serpiente o con Don Victor.
La serpiente es vista como un animal que reúne al mismo tiempo la vida y la muerte, ella esta al origen del mundo y es de su vientre que salieron los primeros hombres. Ella recorre sus territorios simbolizada en los ríos que "serpentean" la Amazonía y que son la principal vía de transporte y una gran despensa de alimento y vida.
El instrumento principal del baile, es un largo tronco de palma, con la cara inferior ligeramente cóncava. Se encuentra suspendido a unos40 centímetros del suelo y todos los hombres en línea le ponen un pie encima. Cuando comienza el canto todos empujan juntos para hacerlo doblar y golpear el suelo rítmicamente mientras cantan apoyados en sus varas coronadas por cascabeles durante toda la noche.
El suelo vivra con cada golpe mientras las mujeres y los niños bailan frente a ellos, formados en líneas que se desplazan de un lado al otro.
El baile es un gran hervidero social y cultural que mantiene viva su visión y comunión con el mundo.
Il est le« cacique » ou chef de la communauté de Milan sur le fleuve Igara-Parana en Amazonie Colombienne. Il s’est peint et décoré le corps avec de la peinture végétale et du coton antiseptique à l’occasion du bal deYadico.
C'est le propriétaire de la « Maloka » (grand maison communale) où a lieu pendant trois jours le « bal » du serpent. Près de 800 personnes ont assisté à cette édition.
Ils ont été nourris et logés pendant ces trois jours aux frais de Don Victor principalement.
Il doit aussi offrir le Mambe et l’ambil consommés sans arrêt pendant les trois jours par les hommes exclusivement et il est très mal vu qu’il en manque.
C’est pour cela qu’un bal commence à être préparé avec plusieurs années d’anticipation depuis la plantation des aliments qui vont être consommés. C’est l’une des raison pour laquelle ils disent "On vie pour danser et on danse pour vivre".
En contrepartie les invités doivent amener des cadeaux précieux, chanter et danser pendant les trois nuits avec force.
Chaque« cacique » a son bal respectif. Dans celui-ci chacun d’entre eux mène à son tour et dans sa langue des chants repris en coeur par la multitude et qui ont un rapport avec le mythe du serpent ou avec Don Victor.
Le serpent est vu comme un animal qui réunit en même temps la vie et la mort, il est à l’origine du monde et c’est de son ventre qui sont sortis les hommes. Sa silhouette, symbolisée par le fleuve, serpente toute l’Amazonie, elle est la principale voie de transport et un gros vivier de nourriture et de vie.
L’instrument principal du bal est un long tronc de palmier avec la face inférieure légèrement creusée. Il est suspendu à 40 centimètres du sol et tous les hommes alignés mettent un pied dessus. Ensuite, ils le poussent ensemble pour le faire plier et taper par terre rythmiquement en même temps qu’ils chantent en cœur appuyés sur leurs longs bâtons couronnés des cascabelles. Le bal dure toute la nuit.
Le sol vibre à chaque coup. Les femmes et enfants dansent en face des hommes en se déplaçant en lignes d’un côté à l’autre. C’est un grand foisonnement social et culturel qui maintient vivante leur vision et communion avec le monde.
Es el Cacique de la comunidad de Milán, sobre el río Igara-Parana en la Amazonía Colombiana. Se pinto y decoró el cuerpo con pintura vegetal y algodón antiséptico para la ocasión.
El es el dueño de la Maloka donde se lleva a cabo durante tres dias el baile de Yadico, o baile de serpiente. En esta versión asistieron cercade 800 personas entre adultos y niños.
La alimentación y el hospedaje corren por cuenta de Don Victor principalmente, al igual que el Mambe y el Ambil consumido sin interrupción durante tres dias y es muy mal visto que haga falta.
Es por eso que un baile comienza a ser preparado con varios años de anticipación, desde el momento mismo en que se siembran los alimentos que se van a consumir. Es una de las razones por las que ellos dicen que viven para bailar y bailan para vivir.
Por su lado los invitados deben traer regalos preciosos, cantar y bailar durante las tres noches.
Cada cacique invitado tiene su baile respectivo. Cada uno se turna para encabezar en su idioma los cantos que son repetidos por la multitud danzante, siempre y cuando tengan que ver con el mito de la serpiente o con Don Victor.
La serpiente es vista como un animal que reúne al mismo tiempo la vida y la muerte, ella esta al origen del mundo y es de su vientre que salieron los primeros hombres. Ella recorre sus territorios simbolizada en los ríos que "serpentean" la Amazonía y que son la principal vía de transporte y una gran despensa de alimento y vida.
El instrumento principal del baile, es un largo tronco de palma, con la cara inferior ligeramente cóncava. Se encuentra suspendido a unos40 centímetros del suelo y todos los hombres en línea le ponen un pie encima. Cuando comienza el canto todos empujan juntos para hacerlo doblar y golpear el suelo rítmicamente mientras cantan apoyados en sus varas coronadas por cascabeles durante toda la noche.
El suelo vivra con cada golpe mientras las mujeres y los niños bailan frente a ellos, formados en líneas que se desplazan de un lado al otro.
El baile es un gran hervidero social y cultural que mantiene viva su visión y comunión con el mundo.
Il est le« cacique » ou chef de la communauté de Milan sur le fleuve Igara-Parana en Amazonie Colombienne. Il s’est peint et décoré le corps avec de la peinture végétale et du coton antiseptique à l’occasion du bal deYadico.
C'est le propriétaire de la « Maloka » (grand maison communale) où a lieu pendant trois jours le « bal » du serpent. Près de 800 personnes ont assisté à cette édition.
Ils ont été nourris et logés pendant ces trois jours aux frais de Don Victor principalement.
Il doit aussi offrir le Mambe et l’ambil consommés sans arrêt pendant les trois jours par les hommes exclusivement et il est très mal vu qu’il en manque.
C’est pour cela qu’un bal commence à être préparé avec plusieurs années d’anticipation depuis la plantation des aliments qui vont être consommés. C’est l’une des raison pour laquelle ils disent "On vie pour danser et on danse pour vivre".
En contrepartie les invités doivent amener des cadeaux précieux, chanter et danser pendant les trois nuits avec force.
Chaque« cacique » a son bal respectif. Dans celui-ci chacun d’entre eux mène à son tour et dans sa langue des chants repris en coeur par la multitude et qui ont un rapport avec le mythe du serpent ou avec Don Victor.
Le serpent est vu comme un animal qui réunit en même temps la vie et la mort, il est à l’origine du monde et c’est de son ventre qui sont sortis les hommes. Sa silhouette, symbolisée par le fleuve, serpente toute l’Amazonie, elle est la principale voie de transport et un gros vivier de nourriture et de vie.
L’instrument principal du bal est un long tronc de palmier avec la face inférieure légèrement creusée. Il est suspendu à 40 centimètres du sol et tous les hommes alignés mettent un pied dessus. Ensuite, ils le poussent ensemble pour le faire plier et taper par terre rythmiquement en même temps qu’ils chantent en cœur appuyés sur leurs longs bâtons couronnés des cascabelles. Le bal dure toute la nuit.
Le sol vibre à chaque coup. Les femmes et enfants dansent en face des hommes en se déplaçant en lignes d’un côté à l’autre. C’est un grand foisonnement social et culturel qui maintient vivante leur vision et communion avec le monde.
Fidelia
De la comunidad huitoto, fue monja durante varios años antes de retirarse para estudiar biología.
Su proyecto es desarrollar el cultivo de champiñones comestibles selváticos. Ya esta trabajando con variedadesmuy ricas en proteínas.
De la communautéHuitoto, elle a été bonne sœur pendant plusieurs années avant de se retirerpour faire des études de biologie.
Son projet est développer la culture de Champignons comestibles selvatiques. Elle a trouvé des variétés très riches en protéines.
De la comunidad huitoto, fue monja durante varios años antes de retirarse para estudiar biología.
Su proyecto es desarrollar el cultivo de champiñones comestibles selváticos. Ya esta trabajando con variedadesmuy ricas en proteínas.
De la communautéHuitoto, elle a été bonne sœur pendant plusieurs années avant de se retirerpour faire des études de biologie.
Son projet est développer la culture de Champignons comestibles selvatiques. Elle a trouvé des variétés très riches en protéines.
Padre e hijo
Padre e hijo
Han venido a la Maloka de Don Victor en el pueblo de Milan, para asistir al baile de Yadico.
El baile es un espacio abierto a la participación de todas la generaciones, de los abuelos a los recién nacidos. Cada edad juega un papel y tiene una tarea dentro del esquema del baile.
Sus rostros y cuerpos son pintados durante el primer día de la fiesta con Huito, una tinta de origen vegetal que se mantiene sobre la piel durante más de una semana.
ls sont venus à l’occasiondu val de Yadico, dans la Maloka de Don Victor, au village de Milan.
Le val est un espace ouvert à la participation de toutes les générations, des grands parents aux nouveaux nés. Chaque tranche d’âge a un roll à jouer dans le déroulement de la fête.
Leur visage est peint pendant le premier jour avec du Huito, une encre d’origine végétale qui reste sur la peau pendant une dizaine des jours.
Padre e hijo
Han venido a la Maloka de Don Victor en el pueblo de Milan, para asistir al baile de Yadico.
El baile es un espacio abierto a la participación de todas la generaciones, de los abuelos a los recién nacidos. Cada edad juega un papel y tiene una tarea dentro del esquema del baile.
Sus rostros y cuerpos son pintados durante el primer día de la fiesta con Huito, una tinta de origen vegetal que se mantiene sobre la piel durante más de una semana.
ls sont venus à l’occasiondu val de Yadico, dans la Maloka de Don Victor, au village de Milan.
Le val est un espace ouvert à la participation de toutes les générations, des grands parents aux nouveaux nés. Chaque tranche d’âge a un roll à jouer dans le déroulement de la fête.
Leur visage est peint pendant le premier jour avec du Huito, une encre d’origine végétale qui reste sur la peau pendant une dizaine des jours.
Manuel Piapoco
Manuel es uno de los pocos que conocen historias del pueblo Piapoco de antes de la llegada de los lingüistas evangélicos norteamericanos.
En los tiempos de la guerra fría, equipos de lingüistas norteamericanos vinieron para aprender los idiomas de los pueblos indígenas que sobrevivían alejados dentro de la selva Amazónica.
Pero su verdadero objetivo era traducir a aquellos idiomas el nuevo testamento de la Biblia y de esta manera comenzar la evangelización de algunos de los ultimos pueblos intactos desde la colonización.
Fue así que con el pretexto de educarlos, los evangelizaron, introduciendolos al modo de vida occidental y la lógica de mercado. La idea era matar el comunismo desde la raíz, incluso mucho antes de que hubiera llegado a estos lugares.
Así sus trabajos hallan permitido preservar idiomas que estaban destinados a desaparecer, con la estigmatización y diabolización que hicieron de sus costumbres y creencias ancestrales, dejaron tras su paso gentes completamente desculturizadas y sin identidad propia.
La organización social, la lógica y el entorno que aparecen en la Biblia son en muchos casos, completamente contrarios a los que ellos habían conocido y en los que se habian desenvuelto durante siglos. Por ejemplo conceptos como la relación entre la perdida de la virginidad y la culpabilidad, no tenían ningún sentido para una cultura en la que el sexo era visto como un camino de liberación y una celebración de la vida.
Por ende la transcripción de su idioma a través de la Biblia, tubo que reducir e introducir algunos sentidos y conceptos en contravía de su pensamiento.
Sin embargo aquella traducción se volvió la referencia para todos aquellos que desde entonces quisieron entrar encontacto con ellos.
De lo poco que se sabe de los Piapoco, su idioma era de una complejidad rara, varios lenguajes se escondían en su interior, cada uno era utilizado en función del sujeto a quien se dirigia, el tema y su posición social. Tenia la particularidad de no utilizar conjugaciones en tiempo futuro o pasado, tan solo en tiempo presente.
Manuel me contó brevemente que existen en su idioma una cantidad de « rezos », como les dicen ahora, para hablar directamente con los elementos de la naturaleza o con los animales. Estos « rezos » solo son conocidos por unos pocos.
Gracias a alguien que los conocía, él fue curado de una extraña enfermedad que lo hacia engordar sin parar asi no comiera nada.
Se enfermó luego de haber tocado unas flautas muy antiguas que encontró por casualidad mientras practicaba la pesca submarina en el fondo de un lago. Aquellas flautas eran sacadas de allí únicamente para las ceremonias, pero debido a la prohibición de los evangelistas estaban allí sin salir desde hacía mucho tiempo.
Con la intención de recuperar su cultura, Manuel las sacó y se puso a tocarlas, pero él, que no estaba preparado ni autorizado para hacerlo, fue "castigado" y comenzó a hincharse.
Visitó una gran cantidad de médicos y recorrió infructuosamente varios ríos en búsqueda de alguien que tuviera un remedio, llegó a ir hasta Venezuela en busca de alivio, pero nadie pudo ayudarle.
A su regreso, resignado y listo para morir inmóvil en su cama, se encontró no muy lejos de su casa con un viejo sabedor que le bendijo un vaso de agua con uno de aquellos rezos, le recomendó no volver a tocar las flautas y dejarlas de nuevo donde las había encontrado. El se tomo ese vaso de agua y después de sumergir las flautas en el lago, Manuel regreso a su peso normal al cabo de un mes.
La leyenda dice que si esas flautas pasan allí mucho tiempo sin que nadie las saque, ellas se trasformaran en serpientes. Por eso algunos se preparan para tocarlas de nuevo antes de que esto suceda.
(Francais)
Manuel est l’un des d’hommes qui connaissent les histoires du peuple Piapoco, d’avant l’arrivée des linguistes protestants Américains.
Pendant la guerre froide, des équipes de linguistes Américains sont venues pour apprendre les langues des peuples indigènes qui survivaient dans des régions reculées la forêt Amazonienne.
Mais leur vrai but était de traduire dans ces langues le nouveau testament de la bible et ainsi commencer l’évangélisation de ces peuples.
Avec le prétexte de les éduquer, ils les ont évangélisés en les introduitsant en même temps au mode de vie occidentalet et à la logique du marché. L’idée était de tuer le communisme à la racine,avant même qu’il n'arrive dans ces territoires.
Et même si leur travail a fait perdurer des langues destinées à disparaître, avec la stigmatisation et la diabolisation des coutumes et croyances ancestrales de ces peuples, ils ont laissé derrière eux des gens complètement acculturés, sans uneidentité propre.
L’organisation sociale et la logique qui apparaissent dans la bible sont quelques fois complètement opposées à celles qu’ont développées les indigènes pendant des siècles. Des concepts de la Bible comme le rapport entre la perte de la virginité et la culpabilité n’avaient aucun sens dans une culture où le sexe est vu comme un chemin de libération, d’exaltation de la vie.
Ainsi, la transcription de leur langue par la bible, n’a pu que réduire et improviser des nouveaux sens et concepts. Et c'est pourtant cette traduction qu'est devenue la référence pour tous ceux qui ont voulu rentrer en contact avec eux depuis.
D’après le peu des choses qu’on sait des Piapocos, leur langue est d’une complexité rare, constituée de plusieurs langues cachées. Elles étaient utilisées en fonction du sujet à qui on s'adressait, du thème, de sa position sociale. Elle avait la particularité de ne pas utiliser de conjugaison au temps futur ou passé, uniquement le temps présent.
Manuel m’a raconté brièvement qu’il existe dans leur langue une panoplie de «prières » comme ils les appellent maintenant, pour parler directement aux éléments de la nature, ou aux animaux. Ces « prières » ne sont connues que par quelques uns.
Grâce à quelqu’un qui les connaissait il a été guéri d’une étrange maladie quil’avait fait grossir sans arrêt même en ne mangeant rien.
Il est tombé malade après avoir joué de flûtes très anciennes, qu'il a trouvées par hasard pendant une session de pêche en plongée au fond d’un lac. Ces flûtes sortait uniquement pendant les cérémonies, mais avec l’interdiction des évangélistes, elles n’avaient pas été utilisées depuis longtemps.
Avec l'intention de récupérer sa culture, Manuel les a prises et s’est mis à jouer alors qu'il n’était pas préparé ni autorisé à les toucher. C'est alors qu'il a commencé à gonfler. Il a visité un grand nombre de médecins et a parcouru infructueusement plusieurs fleuves à la recherche d’un remède pendant qu’il continuait à grossir.
A son retour, résigné à l'idée de mourir dans son lit, il a croisé pas trop loin de chez lui un vieux homme qui lui a « béni » un verre d’eau avec l’une de sesprières. Il lui a conseillé aussi de ne plus jouer avec les flûtes et de les remettre là où il les avait trouvées. Après avoir replongé les flûtes dans le lac, non sans regrets. Manuel était revenu à son poids normal au bout d’un mois.
La légende dit que si les flûtes restent trop longtemps sans être sorties elles deviennent des serpents. Certains essayent de se préparer pour en jouer avantque cela n'arrive.
Manuel es uno de los pocos que conocen historias del pueblo Piapoco de antes de la llegada de los lingüistas evangélicos norteamericanos.
En los tiempos de la guerra fría, equipos de lingüistas norteamericanos vinieron para aprender los idiomas de los pueblos indígenas que sobrevivían alejados dentro de la selva Amazónica.
Pero su verdadero objetivo era traducir a aquellos idiomas el nuevo testamento de la Biblia y de esta manera comenzar la evangelización de algunos de los ultimos pueblos intactos desde la colonización.
Fue así que con el pretexto de educarlos, los evangelizaron, introduciendolos al modo de vida occidental y la lógica de mercado. La idea era matar el comunismo desde la raíz, incluso mucho antes de que hubiera llegado a estos lugares.
Así sus trabajos hallan permitido preservar idiomas que estaban destinados a desaparecer, con la estigmatización y diabolización que hicieron de sus costumbres y creencias ancestrales, dejaron tras su paso gentes completamente desculturizadas y sin identidad propia.
La organización social, la lógica y el entorno que aparecen en la Biblia son en muchos casos, completamente contrarios a los que ellos habían conocido y en los que se habian desenvuelto durante siglos. Por ejemplo conceptos como la relación entre la perdida de la virginidad y la culpabilidad, no tenían ningún sentido para una cultura en la que el sexo era visto como un camino de liberación y una celebración de la vida.
Por ende la transcripción de su idioma a través de la Biblia, tubo que reducir e introducir algunos sentidos y conceptos en contravía de su pensamiento.
Sin embargo aquella traducción se volvió la referencia para todos aquellos que desde entonces quisieron entrar encontacto con ellos.
De lo poco que se sabe de los Piapoco, su idioma era de una complejidad rara, varios lenguajes se escondían en su interior, cada uno era utilizado en función del sujeto a quien se dirigia, el tema y su posición social. Tenia la particularidad de no utilizar conjugaciones en tiempo futuro o pasado, tan solo en tiempo presente.
Manuel me contó brevemente que existen en su idioma una cantidad de « rezos », como les dicen ahora, para hablar directamente con los elementos de la naturaleza o con los animales. Estos « rezos » solo son conocidos por unos pocos.
Gracias a alguien que los conocía, él fue curado de una extraña enfermedad que lo hacia engordar sin parar asi no comiera nada.
Se enfermó luego de haber tocado unas flautas muy antiguas que encontró por casualidad mientras practicaba la pesca submarina en el fondo de un lago. Aquellas flautas eran sacadas de allí únicamente para las ceremonias, pero debido a la prohibición de los evangelistas estaban allí sin salir desde hacía mucho tiempo.
Con la intención de recuperar su cultura, Manuel las sacó y se puso a tocarlas, pero él, que no estaba preparado ni autorizado para hacerlo, fue "castigado" y comenzó a hincharse.
Visitó una gran cantidad de médicos y recorrió infructuosamente varios ríos en búsqueda de alguien que tuviera un remedio, llegó a ir hasta Venezuela en busca de alivio, pero nadie pudo ayudarle.
A su regreso, resignado y listo para morir inmóvil en su cama, se encontró no muy lejos de su casa con un viejo sabedor que le bendijo un vaso de agua con uno de aquellos rezos, le recomendó no volver a tocar las flautas y dejarlas de nuevo donde las había encontrado. El se tomo ese vaso de agua y después de sumergir las flautas en el lago, Manuel regreso a su peso normal al cabo de un mes.
La leyenda dice que si esas flautas pasan allí mucho tiempo sin que nadie las saque, ellas se trasformaran en serpientes. Por eso algunos se preparan para tocarlas de nuevo antes de que esto suceda.
(Francais)
Manuel est l’un des d’hommes qui connaissent les histoires du peuple Piapoco, d’avant l’arrivée des linguistes protestants Américains.
Pendant la guerre froide, des équipes de linguistes Américains sont venues pour apprendre les langues des peuples indigènes qui survivaient dans des régions reculées la forêt Amazonienne.
Mais leur vrai but était de traduire dans ces langues le nouveau testament de la bible et ainsi commencer l’évangélisation de ces peuples.
Avec le prétexte de les éduquer, ils les ont évangélisés en les introduitsant en même temps au mode de vie occidentalet et à la logique du marché. L’idée était de tuer le communisme à la racine,avant même qu’il n'arrive dans ces territoires.
Et même si leur travail a fait perdurer des langues destinées à disparaître, avec la stigmatisation et la diabolisation des coutumes et croyances ancestrales de ces peuples, ils ont laissé derrière eux des gens complètement acculturés, sans uneidentité propre.
L’organisation sociale et la logique qui apparaissent dans la bible sont quelques fois complètement opposées à celles qu’ont développées les indigènes pendant des siècles. Des concepts de la Bible comme le rapport entre la perte de la virginité et la culpabilité n’avaient aucun sens dans une culture où le sexe est vu comme un chemin de libération, d’exaltation de la vie.
Ainsi, la transcription de leur langue par la bible, n’a pu que réduire et improviser des nouveaux sens et concepts. Et c'est pourtant cette traduction qu'est devenue la référence pour tous ceux qui ont voulu rentrer en contact avec eux depuis.
D’après le peu des choses qu’on sait des Piapocos, leur langue est d’une complexité rare, constituée de plusieurs langues cachées. Elles étaient utilisées en fonction du sujet à qui on s'adressait, du thème, de sa position sociale. Elle avait la particularité de ne pas utiliser de conjugaison au temps futur ou passé, uniquement le temps présent.
Manuel m’a raconté brièvement qu’il existe dans leur langue une panoplie de «prières » comme ils les appellent maintenant, pour parler directement aux éléments de la nature, ou aux animaux. Ces « prières » ne sont connues que par quelques uns.
Grâce à quelqu’un qui les connaissait il a été guéri d’une étrange maladie quil’avait fait grossir sans arrêt même en ne mangeant rien.
Il est tombé malade après avoir joué de flûtes très anciennes, qu'il a trouvées par hasard pendant une session de pêche en plongée au fond d’un lac. Ces flûtes sortait uniquement pendant les cérémonies, mais avec l’interdiction des évangélistes, elles n’avaient pas été utilisées depuis longtemps.
Avec l'intention de récupérer sa culture, Manuel les a prises et s’est mis à jouer alors qu'il n’était pas préparé ni autorisé à les toucher. C'est alors qu'il a commencé à gonfler. Il a visité un grand nombre de médecins et a parcouru infructueusement plusieurs fleuves à la recherche d’un remède pendant qu’il continuait à grossir.
A son retour, résigné à l'idée de mourir dans son lit, il a croisé pas trop loin de chez lui un vieux homme qui lui a « béni » un verre d’eau avec l’une de sesprières. Il lui a conseillé aussi de ne plus jouer avec les flûtes et de les remettre là où il les avait trouvées. Après avoir replongé les flûtes dans le lac, non sans regrets. Manuel était revenu à son poids normal au bout d’un mois.
La légende dit que si les flûtes restent trop longtemps sans être sorties elles deviennent des serpents. Certains essayent de se préparer pour en jouer avantque cela n'arrive.
Mi amigo Emiliano Torres.
Actor de mi corto-metraje ¨Hayu Kwakumi Soyana¨ (El origen de la Coca) Quiere estudiar medicina.
Acteur dans mon court-metrage ¨Hayu Kwakumi Soyana¨ (L'origine de la Coca) Il veut faire des études de medicine.
Actor de mi corto-metraje ¨Hayu Kwakumi Soyana¨ (El origen de la Coca) Quiere estudiar medicina.
Acteur dans mon court-metrage ¨Hayu Kwakumi Soyana¨ (L'origine de la Coca) Il veut faire des études de medicine.
El semanero
Es un joven Arhuaco del pueblo de Windiwa en estribacionesde la Sierra Nevada de Santa Marta, sobre la costa norte de Colombia.
Cada semana uno de los jóvenes de pueblo debe tomar el relevo paraocuparse de la manutención de los espacios públicos, estar disponible para la comunidad y servir de guardia civil.
C’est un jeune Arhuaco du village de Windiwa, dans la Sierra enneigé de Sainte Marthe, sur la côte nord de la Colombie.
Chaque semaine un jeune habitant du village doit prendre le relais pour s’occuper des tâches de manutention des espaces publiques être disponible pour la communauté et faire la garde civile.
Es un joven Arhuaco del pueblo de Windiwa en estribacionesde la Sierra Nevada de Santa Marta, sobre la costa norte de Colombia.
Cada semana uno de los jóvenes de pueblo debe tomar el relevo paraocuparse de la manutención de los espacios públicos, estar disponible para la comunidad y servir de guardia civil.
C’est un jeune Arhuaco du village de Windiwa, dans la Sierra enneigé de Sainte Marthe, sur la côte nord de la Colombie.
Chaque semaine un jeune habitant du village doit prendre le relais pour s’occuper des tâches de manutention des espaces publiques être disponible pour la communauté et faire la garde civile.
Guardia Indigena (Amazonas)
Este hombre hace parte de la “guardia indígena”, una función que deben cumplir por turnos todos los miembros de la comunidad ticuna, a orillas del rio Amazonas.
El símbolo distintivo de los guardias es el “bastón de mando” que más que para agredir, le confiere la autoridad para hacer respetar las leyes comunes, incluso frente a alguien de edad o estatus superior en tiempo normal.
Este bastón es transferido al relevo de la guardia cada semana.
Cet homme fait partie de la “guardia indígena” . Une fonction que doivent faire, chacun à leurtour, tous les membres de la communauté Ticuna, sur la rive nord du fleuve Amazonas.
Le symbole distinctif des gardes est leur « bâton de commandement » qui - plusque pour agresser - lui confère l’autorité pour faire respecter les lois communes, même face à quelqu’un plus âgé ou de statut supérieur à qu'il ne pourrais pas commander en temps normal.
Ce bâton est transféré à la relève de la garde chaque semaine.
Este hombre hace parte de la “guardia indígena”, una función que deben cumplir por turnos todos los miembros de la comunidad ticuna, a orillas del rio Amazonas.
El símbolo distintivo de los guardias es el “bastón de mando” que más que para agredir, le confiere la autoridad para hacer respetar las leyes comunes, incluso frente a alguien de edad o estatus superior en tiempo normal.
Este bastón es transferido al relevo de la guardia cada semana.
Cet homme fait partie de la “guardia indígena” . Une fonction que doivent faire, chacun à leurtour, tous les membres de la communauté Ticuna, sur la rive nord du fleuve Amazonas.
Le symbole distinctif des gardes est leur « bâton de commandement » qui - plusque pour agresser - lui confère l’autorité pour faire respecter les lois communes, même face à quelqu’un plus âgé ou de statut supérieur à qu'il ne pourrais pas commander en temps normal.
Ce bâton est transféré à la relève de la garde chaque semaine.
Candidata de la Policía alreinado « Majayut 2011 »
Durante el festival de la cultura Wayuu tiene lugar entre otras actividades el ¨reinado¨ Majayut todos los años. Los criterios de seleccion no son esteticos sino de conocimiento y practica de la cultura ancestral.
Aqui vemos a la candidata por la policia del municipio de Uribia, donde tiene lugar el festival, acompañada de su prometido (Izq) y un hincha (der).
Pendant le festival de la culture Wayuu a lieu, entre autres le ¨concoursde beauté¨ Majayut toutes les ans. Les critères de sélection ne sont pas esthétiques, mais intellectuels et pratiques à propos de leur culture ancestrale.
Ici on voir la Candidate dela Police de la ville d’Uribia, où à lieu le festival, Elle est accompagnée parson fiancé (à gauche) et un supporter (à droite).
Joven Pareja Wayuu
Durante el festival de la Cultura Wayuu se reúnen durante una semana en la Ciudad de Uribia los pueblos de esta comunidad procedentes del departamento de la Guajira Colombiana y Zulia Venezolano.
Hacen las olympiadas de los juegos tradicionales, mercados de artesanias, exposiciones, conferencias, conciertos, bailes y el reinado ¨Majayut¨(Señorita) del año en curso.
Pendant le festivalde la Cultura Wayuu se donnent rendez-vous dans la ville d’Uribia, les peuples Wayuu du département de la Guajira Colombienne et l’état de Zulia Venezuelien.
Ils font des olympiades des jeux traditionnels, marchées d’artisanat, expositions, conférences,concerts, bals et le concours de ¨beauté¨ Majayut(Mademoiselle) de l'année.
Durante el festival de la Cultura Wayuu se reúnen durante una semana en la Ciudad de Uribia los pueblos de esta comunidad procedentes del departamento de la Guajira Colombiana y Zulia Venezolano.
Hacen las olympiadas de los juegos tradicionales, mercados de artesanias, exposiciones, conferencias, conciertos, bailes y el reinado ¨Majayut¨(Señorita) del año en curso.
Pendant le festivalde la Cultura Wayuu se donnent rendez-vous dans la ville d’Uribia, les peuples Wayuu du département de la Guajira Colombienne et l’état de Zulia Venezuelien.
Ils font des olympiades des jeux traditionnels, marchées d’artisanat, expositions, conférences,concerts, bals et le concours de ¨beauté¨ Majayut(Mademoiselle) de l'année.
Ferchito (Petit Fernando)
Es el hijo de uno de los dirigentes de la comunidad indigena Nasa del pueblo de« La villa » y una campesina vecina al resguardo. Para los hijos de parejas mixtas, guardar el sentido de pertenencia cultural no es fácil. Depende frecuentemente del aprendizaje o no de la lengua indígena.
Ferchito estudia en la escuela bilingüe que existe desde hace más de diez años en su comunidad. Fue fundada en terrenos recuperados a un gran terrateniente en limites del departamento del Cauca con el Huila al occidente de Colombia.
Il est le fils d’un dirigeant de la communauté Nasa du village de « La villa » et d’une paysanne voisine. Pour les enfants de couples mixtes, garder le sens d’appartenance culturelle n'est pas evident. Cela passe souvent par l’apprentissage ou pas de la langue indigène.
Ferchito va à l’école bilingue qui existe depuis une dizaine d’années dans sa communauté.Elle a été fondée sur des terrains récupérés à un grand propriétaire terrien à la limité du département du Cauca et Huila à l’ouest de la Colombie.
Es el hijo de uno de los dirigentes de la comunidad indigena Nasa del pueblo de« La villa » y una campesina vecina al resguardo. Para los hijos de parejas mixtas, guardar el sentido de pertenencia cultural no es fácil. Depende frecuentemente del aprendizaje o no de la lengua indígena.
Ferchito estudia en la escuela bilingüe que existe desde hace más de diez años en su comunidad. Fue fundada en terrenos recuperados a un gran terrateniente en limites del departamento del Cauca con el Huila al occidente de Colombia.
Il est le fils d’un dirigeant de la communauté Nasa du village de « La villa » et d’une paysanne voisine. Pour les enfants de couples mixtes, garder le sens d’appartenance culturelle n'est pas evident. Cela passe souvent par l’apprentissage ou pas de la langue indigène.
Ferchito va à l’école bilingue qui existe depuis une dizaine d’années dans sa communauté.Elle a été fondée sur des terrains récupérés à un grand propriétaire terrien à la limité du département du Cauca et Huila à l’ouest de la Colombie.
Palenquero
Palenque de San Basilio es un pueblo de descendientes de esclavos fugitivos. Fue fundado por Benkos Bioho, originario de Guinea.
El pueblo fue declarado libre en 1713, un poco más de 100años antes de las independencias de los países Latinoamericanos.
En el 2005 la UNESCO lo declaró patrimonio inmaterial de lahumanidad, gracias a su cultura musical, religiosa y por su propia lengua elpalenquero.
Otros pueblos como este existieron, pero casi ninguno perdura actualmente, un ejemplo de otro palenque esta en el estado de Veracruz al sur de México.
Cuando uno camina por sus calles, la música se siente en el aire.
Los adolescentes cantan la champeta al ritmo pegajoso del calor sofocante, los viejos cantan sones africanos mientras destilan el Ron y todos entierran sus muertos cantando a todo pulmon!!
El Palenque de San Basilio est un village de descendants d’esclaves qui se sont enfuis. Il a été fondé par Benkos Bioho, d‘origine guinéenne.
Son peuple est déclaré libre en 1713, plus de 100 ans avant les indépendances des pays d’Amérique Latine.
En 2005, l’Unescole déclare patrimoine immatériel de l’humanité, grâce à sa culture musicale, religieuse et par sa langue propre, le palenquero.
D’autres villages comme celui-ci ont existé, un example d'un autre Palenque est dans l’état de Veracruz au sud du Mexique.
Quand on se promène dans les rues, quelque chose de musical plane …
Les adolescents, assommés pas la chaleur rappent la champeta nonchalamment, les vieux chantonnent en distillant le rhum et tous enterrent leurs morts en chantant à tue-tête…
Palenque de San Basilio es un pueblo de descendientes de esclavos fugitivos. Fue fundado por Benkos Bioho, originario de Guinea.
El pueblo fue declarado libre en 1713, un poco más de 100años antes de las independencias de los países Latinoamericanos.
En el 2005 la UNESCO lo declaró patrimonio inmaterial de lahumanidad, gracias a su cultura musical, religiosa y por su propia lengua elpalenquero.
Otros pueblos como este existieron, pero casi ninguno perdura actualmente, un ejemplo de otro palenque esta en el estado de Veracruz al sur de México.
Cuando uno camina por sus calles, la música se siente en el aire.
Los adolescentes cantan la champeta al ritmo pegajoso del calor sofocante, los viejos cantan sones africanos mientras destilan el Ron y todos entierran sus muertos cantando a todo pulmon!!
El Palenque de San Basilio est un village de descendants d’esclaves qui se sont enfuis. Il a été fondé par Benkos Bioho, d‘origine guinéenne.
Son peuple est déclaré libre en 1713, plus de 100 ans avant les indépendances des pays d’Amérique Latine.
En 2005, l’Unescole déclare patrimoine immatériel de l’humanité, grâce à sa culture musicale, religieuse et par sa langue propre, le palenquero.
D’autres villages comme celui-ci ont existé, un example d'un autre Palenque est dans l’état de Veracruz au sud du Mexique.
Quand on se promène dans les rues, quelque chose de musical plane …
Les adolescents, assommés pas la chaleur rappent la champeta nonchalamment, les vieux chantonnent en distillant le rhum et tous enterrent leurs morts en chantant à tue-tête…
